“부처님의 공덕은 맹신 대상이 아니다”
[빤딧짜 스님의 위빳사나 강의- 11일 간의 특별한 수업] 5-1
“부처님 공덕은 올바르고 완벽하고 확실하고 견줄 곳이 없어”
5. 삼보의 공덕
지금까지 삼보와 위빳사나의 정확한 개념, 그리고 서로의 관련성에 관하여 알아보았습니다. 부처님과 부처님의 가르침, 승가의 정확한 의미가 무엇인지, 그리고 그 삼보가 서로 어떻게 관련되는지도 이해하셨을 거라고 생각합니다.
이어서 불·법·승의 공덕이 무엇인가를 알아보려고 합니다.
부처님, 즉 불보의 공덕은 아홉 가지가 있습니다. 부처님의 공덕은 맹목적으로 믿어야 하는 것이 아니며 인류의 보편적인 가치관과도 깊은 관련이 있습니다.
부처님의 첫 번째 공덕이 ‘아라한’입니다. 모든 번뇌에서 완전히 벗어나 마음에 하나도 때가 묻어 있지 않은 분, 그래서 모든 이로부터 온갖 공양과 예경을 받으실 만한 분이라는 의미입니다. 모든 이들은 착하고 도덕성이 좋으며 다른 사람을 배려하고 다른 사람의 이익을 위해 노력하는 사람을 좋아합니다. 이런 사람은 종교나 국적에 관계없이 모든 이들로부터 존경을 받을 것입니다. 아라한이란 바로 이런 분입니다.
두 번째 공덕은 ‘삼마삼붓도’입니다. 사성제 진리를 비롯한 모든 법을 올바르게 스스로 깨달으신 분이라는 뜻입니다. 진리는 법칙과 같은 것이어서 누가 만들어 내는 것이 아니라 본래부터 있던 것입니다. 그런 진리를 확실하고 완벽하게, 누구한테 배워서가 아니라 스스로 발견하여 깨달은 자가 있다면 그 사람은 진정으로 위대한 사람이라고 할 수 있습니다. 과학자 아인슈타인도 세계적으로 매우 훌륭한 인물로 인정받고 있습니다. 그가 발견한 이론으로 인류가 크게 발전한 면이 분명히 많을 것입니다. 그렇지만 그의 이론을 바탕으로 만들어진 핵무기로 많은 사람이 죽었고, 핵은 여전히 인류의 위협이 되고 있습니다. 그러므로 이런 이론은 모든 인류를 행복하게 해 주는 완벽한 진리라고 말하기 어려울 것입니다. 부처님이 찾아낸 진리는 이와 달라서 부처님의 가르침을 만나 바르게 실천한 모든 사람이 행복해졌습니다. 고통으로 울부짖으며 정신을 잃었던 사람들이 제정신을 차릴 수 있었고, 좌절하여 인생을 포기하려다가 내면적으로 크게 변화하여 가치 있는 삶을 살아간 사람들이 헤아릴 수 없을 정도로 많고, 그런 변화는 지금도 여전히 계속되고 있습니다. 이렇게 부처님의 가르침은 사람들을 예외 없이 고통에서 행복으로 이끌어 줍니다. 그런 완벽한 진리를 스스로 깨우치신 분이 삼마삼붓도의 의미입니다.
부처님의 공덕을 알고 계속 마음속으로 반복하면 ‘붓다눗사띠’라는 사마타 수행이 됩니다. ‘부처님이 이런 분이다.’라는 부처님의 공덕을 대상으로 하여 아라한, 아라한, 아라한……, 삼마삼붓도, 삼마삼붓도, 삼마삼붓도……, 하고 반복하는 수행을 하는 것입니다. 한국에서 많이 하는 것이 ‘나모석가모니불’인데 그 의미를 알고 하면 수행의 공덕이 훨씬 커집니다. ‘나모’는 ‘절합니다.’라는 뜻으로, 인도에 가면 인사말이 지금도 ‘나마스떼’입니다. ‘당신을 존경합니다.’라는 의미의 인사말이지요. 한국의 ‘석가’는 ‘샤카’라는 부처님의 민족을 가리키는 말입니다. 인도의 소수 민족인 석가족에서 태어난 사람이라는 뜻입니다. ‘모니’ 즉 ‘무니’는 출가자 또는 ‘붓다’라는 의미입니다. 그러니 ‘나모석가모니불’이란 ‘석가족에서 출가하신 부처님께 절합니다.’라는 의미입니다. 부처님이 사성제를 깨달으신 분임을 알고 절을 하면 그 절의 가치가 더욱 커집니다.
세 번째 부처님 공덕은 지혜와 수행이 완벽하신 분이어서 ‘윗자짜라나삼빤노’입니다. 부처님의 지혜 여덟 가지 중 핵심적인 것 세 가지를 보자면 첫째와 둘째가 신통력입니다. 부처님께서 깨달으신 날 저녁 무렵 명상을 하시면서 전생을 보는 신통지를 얻으셨습니다. 업과 과보를 모두 아시고 전생과 후생을 빠짐없이 보는 눈을 갖게 된 것입니다. 그 다음이 죽음과 다시 태어남(재생)을 아는 지혜인 천안통으로 어떤 중생이 어디에서 죽어서 다음 생에 어디에서 무엇으로 태어나는지, 그리고 태어날 때 무슨 업의 과보로 태어나는지를 다 볼 수 있는 지혜입니다. 세 번째는 일체 오욕락에 대한 욕심과 생에 대한 욕심이 사라지고, 어떤 어리석음도 남지 않고 사라지는 아라한의 도 지혜입니다.
부처님께서 실천수행하신 대상은 다음 15가지입니다. 즉 지식, 지혜, 신심, 노력, 알아차림, 선업을 못하거나 불선업을 하는 것에 대한 부끄러움, 선업을 못한 것이나 불선업을 한 것에 대한 두려움, 음식 절제, 깨어 있음, 지계, 육근 청정, 네 가지 선정 등이 그것입니다. 사람들은 아는 것과 실천하는 것이 일치하는 사람을 존경합니다. 지행일치의 최고 경지에 이른 분이 부처님입니다. 부처님께서는 아는 것과 남을 가르치는 것을 스스로 빠짐없이 그대로 실천하신 공덕을 갖추신 분입니다.
네 번째 부처님의 공덕은 모든 중생의 행복을 위해 아름답게 오셨다가 닙바나로 아름답게 가신 분이어서 ‘수가또’입니다. 부처님께서 열반하신 지 2557년째인데(2013년 기준) 아직도 사람들이 부처님을 늘 존경하고 그리워하며 그 마음을 불상에 새겨 모십니다. 부처님께서 이 세상에 오신 것이 중생들의 행복을 위한 것임을 알고 그것에 지극히 감사하는 마음으로 부처님을 기억하는 것입니다.
불자를 세 부류로 나눠 보면 부모님이 불자라서 저절로 불자가 된 소위 ‘전통 불자’들이 있습니다. 그리고 ‘신심 불자’라고 이름 붙일 수 있는 사람들이 있는데 부처님에 대해 잘 모르고 무조건 부처님이 최고라고 하는 사람들입니다. 이들과는 달리 부처님이 어떤 분인지 명확하게 알면서 믿고 따르는 ‘지혜 불자’라고 할 수 있는 사람들이 있습니다. 이런 불자가 되어야 합니다. 그래야 부처님의 법을 바르게 전하고 지킬 수 있습니다.
오래 전에 인도네시아는 불교 국가였고 사람들의 신심이 매우 깊어서 지금도 그 나라에 남아있는 불탑들의 규모가 어마어마합니다. 사람들도 아주 착했습니다. 그러나 그 깊은 신심에 견줄 만한 지혜가 부족하여 불교를 계속 지키지 못했고, 지금은 세계에서 가장 이슬람 신도가 많은 이슬람 국가가 되었습니다. 지혜 불자가 얼마나 중요한지를 말해주는 역사적 사실입니다.
수가또의 또 다른 의미로는, ‘좋은 말만 하신 분’이라는 뜻이 있습니다. 사람들이 하는 말은 아주 다양하지만 내용으로 분류하면 대략 여섯 가지 정도입니다. 부처님께서는 그 중에서 네 가지 말을 피하고 두 가지 말만 하셨다는 뜻이 있습니다. 여섯 가지 말을 자세히 살펴보면, 첫째는 진실하고 올바르면서 이익이 있고 듣는 사람도 좋아하는 말로 이것이 최고의 말입니다. 이 좋은 말을 들으면 마음이 행복해지거나 지혜로워지고, 또 그 말대로 실천해서 돈이 생기거나 건강해지거나 다음 생까지 이익이 있어서 부처님께서 가장 많이 하신 말입니다. 두 번째 말은 진실하고 올바르며 이익이 있는데 듣는 사람은 싫어하는 말입니다. 우선 귀에는 거슬리지만 그 말을 듣는 사람에게 이익이 있는 말이 이에 해당합니다. 듣는 이가 싫어해도 어쩔 수 없이 그 말을 해야 하는 경우 부처님께서는 중생을 위해서 그 말을 하셨습니다. 다음은 경전에 전해지는 일화입니다.
뽓틸라라는 삼장법사가 있었습니다. 그는 자신이 삼장법사라는 자만심이 대단하여 어디 다닐 때는 항상 제자들 500명과 동행하며 유세를 떨었습니다. 어느 날 그 사람이 오자 부처님이 갑자기 “뚯사 뽓틸라!”라고 말씀하셨습니다. 한국말로 하면 ‘쓸데없는 놈 뽓틸라!’라는 뜻입니다. 여러 사부대중 앞에서 거의 욕설에 가까운 말씀을 하신 것입니다. 그렇게 강한 말을 듣지 않고서는 그가 수행을 하겠다는 결심을 하도록 마음을 바꾸게 할 수가 없었기 때문입니다. 그의 수많은 제자들이 깨달음을 얻었지만 그들의 스승인 본인은 정작 깨닫지를 못했습니다. 가르치기만 할 뿐 자신은 수행을 하지 않았기 때문입니다.
“네가 아무리 경전을 많이 알고 강의를 잘한다 해도 깨닫지 못하면 아무것도 아니다, 뚯사.”
이 말을 듣고 너무 부끄러워서 정신을 차리고 열심히 수행을 한 뒤에 그는 아라한이 되었습니다. 당장 듣기 거북하고 힘들어도 듣는 이에게 진정으로 도움이 될 경우에는 부처님께서 그렇게 강한 말씀도 하셨습니다. 그것이 결국에는 이익이 되는 말이기 때문입니다. 이 두 가지가 부처님이 하신 말씀입니다. 부처님이 하지 않으신 나머지 네 가지 말은 이렇습니다. 즉 진실하지만 말을 해도 이익이 없고 듣는 사람이 좋아하는 말, 진실하지만 이익이 없고 듣는 사람이 싫어하는 말, 진실하지 않고 이익이 없으며 듣기에는 좋은 말, 진실하지 않고 이익도 없으며 듣는 사람도 싫어하는 말입니다. 그 중 마지막 것이 가장 나쁜 말입니다. 사실도 아니고 누구에게도 이득이 없으면서 듣는 사람도 싫어하는 말이니 전혀 할 필요가 없는 말입니다. 그런 말을 한다면 지극히 어리석은 사람이라고 할 수 있겠지요.
지금까지의 부처님 공덕 네 가지를 모두 이어서 하면 아라한, 삼마삼붓도, 윗자짜라나삼빤노, 수가또입니다. 부처님께 절을 할 때 이 공덕을 마음에 새기면서 하면 그 절은 의미를 모르고 그냥 할 때와 비교할 수 없을 만큼 가치가 높아집니다. 지혜가 있는 공덕과 지혜가 없는 공덕의 차이가 이렇게 큽니다.
부처님의 다섯 번째 공덕은 부처님께서 세상을 확실하게 잘 아시는 분이어서 ‘로까위두’입니다. 부처님 경전을 보면 부처님께서는 세상의 모든 일들에 대해 말씀하셨다는 것을 알 수 있습니다. 일상생활에서 무엇을 어떻게 하는 것이 옳은지를 빠짐없이 밝혀 놓으셨습니다. 어떻게 돈을 벌어야 하는지, 친구는 어떻게 사귀는지, 사람이 망가지는 이유는 무엇인지, 잘 살기 위해서는 무엇을 어떻게 해야 되는지 등등을 아주 구체적으로 말씀하셨습니다. 정치에 관한 이야기, 사회 전반에 대한 이야기, 가족 이야기, 공부 관련 이야기 등 다루지 않은 분야가 없을 정도입니다. 다만 최종적인 목적인 해탈이 가장 중요하기 때문에 그것에 대해 가장 많이 이야기를 하셨던 것입니다. 부처님의 가르침은 현실 생활과 동떨어진 것이 절대 아닙니다.
‘로까위두’라고 할 때 ‘로까’는 ‘세상, 세계’라는 뜻으로 삿따 로까, 오까사 로까, 상카라 로까 세 가지가 있습니다. ‘삿따 로까’는 중생계를 말합니다. 지옥생, 축생, 귀신생, 아수라생, 인간생, 천신생, 범천생 등이 그에 속합니다. 그 중생의 세계를 부처님이 다 아십니다. ‘오까사 로까’는 공간계를 가리킵니다. 그 중생들이 살고 있는 세상인 이 지구뿐만 아니라 31천 모든 우주를 부처님께서 아셨습니다. ‘상카라 로까’는 인과계를 뜻합니다. 원인과 결과 또는 상대적인 관계를 가리키는 말입니다. 이렇게 중생계, 공간계, 인과계의 모든 것을 아셨기 때문에 부처님의 공덕을 ‘로까위두’라고 하였습니다.
여섯 번째 공덕은 인류를 교화하는 데 최고이신 분이어서 ‘아눗따로 뿌리사담마사라티’입니다. 인류사에서 사람을 교화한 훌륭한 분들은 많이 있습니다. 그러나 중생들을 아라한이 되도록 이끈 분으로 부처님을 따라올 자는 아무도 없습니다.
부처님의 일곱 번째 공덕은 삿타데와마눗사남입니다. 즉 부처님께서는 인간, 신, 범천 등 모든 이의 최고 스승이라는 의미입니다. 경전에 보면 부처님 살아 계실 때 범천이나 신들이 인간 세계에 왔다가 부처님과 이야기를 했다는 내용이 많이 있습니다. 부처님의 가르침을 받아 실천하여 세간의 이익, 출세간의 이익을 많이 얻었습니다.
여덟 번째 공덕은 붓도입니다. ‘붓도’는 ‘사성제를 아시고 남들도 사성제를 알고 깨달을 수 있게 하실 수 있는 분’이라는 뜻입니다.
마지막 아홉 번째 부처님의 공덕은 바가와입니다. ‘바가와’는 ‘위대하신 부처님, 거룩하신 부처님, 모든 공덕을 갖추신 분’이라는 뜻입니다. 부처님을 가리키는 이름으로는 따타가따, 바가와, 붓도를 많이 씁니다. 부처님께서는 스스로를 지칭할 때 ‘따타가따’를 많이 쓰셨고, 여러 사람들이 부처님을 부를 때의 호칭은 주로 ‘바가와’와 ‘붓다’였습니다.
부처님의 공덕 9가지를 모두 불러보겠습니다.
아라한, 삼마삼붓도, 윗자짜라나삼빤노, 수가또, 로까위두, 아눗따로뿌리사담마사라티, 삿타데와마눗사남, 붓도, 바가와.
“승가 = 선업의 씨앗 심는 최고 논밭”
[빤딧짜 스님의 위빳사나 강의- 11일 간의 특별한 수업] 5-2
“머리 깎고 가사 입고 수계 받았다고 해서 모두 승가인 것은 아냐”
불·법·승 삼보의 공덕을 말할 때 삼보의 3, 부처님의 공덕 9가지, 법의 공덕 6가지, 승가의 공덕 9가지를 합쳐서 3, 9, 6, 9로 많이 표현합니다. 이어서 법보의 여섯 가지 공덕을 알아보겠습니다.
법보의 공덕 첫 번째는 ‘스왁카또’입니다. 부처님의 법이 네 가지 도, 네 가지 과, 닙바나와 경전 이렇게 열 가지라고 앞에서 설명했었지요. 네 가지 도란 수다원도, 사다함도, 아나함도, 아라한도를 이르며, 네 가지 과란 수다원과, 사다함과, 아나함과, 아라한과를 가리킵니다. 앞에서 말한 바와 같이 경전은 엄밀히 말하면 법 자체라기보다는 법을 설명한 것입니다. 이 고귀한 열 가지 법은 듣기만 해도 모든 걱정과 근심이 사라져 고요해지고, 이 법이 가르치는 대로 실천하면 행복해지며, 깨달음을 얻어 해탈을 성취할 수 있도록 부처님께서 가르치신 것입니다. 부처님께서는 “법을 봐야 나를 본다.”라고 말씀하셨습니다. 이 법보의 공덕 말씀을 하시게 된 계기가 있습니다.
부처님의 외모에 너무 애착 집착했던 왁깔리라는 스님이 있었어요. 부잣집 아들이었던 그는 부처님 법문을 들은 후 아름다운 부처님의 모습을 바라보는 것이 너무나도 좋아 출가하였는데, 수행은 하지 않고 만날 부처님을 졸졸 따라다니면서 법문만 들었습니다. 그러던 어느 날 안거들어가기 전에 부처님이 갑자기 왁깔리를 부르시고는 “여기서 안거하지 마라!”라고 명령하셨습니다. 안거가 3개월 정도인데 부처님 곁을 떠나라고 명하셨으니 안거 끝날 때까지 그 스님이 부처님을 볼 수가 없게 된 것입니다. 부처님께서는 왁깔리에게 수행을 해야 한다고 여러 번 일러 주셨지만 따르지 않자 피와 내장, 심장이나 폐, 뼈, 고름, 대변 소변 등 더러운 것이 꽉 차 있는 이 몸만 보고 있으면 무엇 하겠느냐고 야단을 치신 것입니다.
그렇게 왁깔리를 내치시면서 그 스님에게 해 주신 법문이 바로 ‘법을 봐야 나를 본다.’입니다. 부처님을 좋아하지 않고 불자가 아닌 사람도 부처님의 법을 직접 실천해 보면 부처님이 어떤 분인가를 이해할 수 있습니다. 스스로 불자라고 말하면서도 법을 실천 수행하지 않으면 결코 부처님을 볼 수 없습니다. 그러므로 불자냐 아니냐가 중요한 것이 아니라, 불법을 지키느냐 아니냐가 참으로 중요한 것입니다.
부처님의 가르침에는 미움과 증오를 부추기는 것이 전혀 없이 오직 지혜와 선한 마음을 강조하고 그런 것을 가르칩니다. 좋은 가르침인지 아닌지는 가르침대로 실천했을 때의 결과를 보고 판단할 수 있습니다. 가르침과 그것을 실천한 결과가 같으면 좋은 가르침이고, 가르침과 결과가 각각이면 좋은 가르침이 아닙니다.
부처님의 법인 계·정·혜를 닦으면 우리가 갖고 있는 번뇌가 사라지고, 번뇌가 사라지면 지혜로워지면서 행복해진다는 것을 우리가 수행해 보면 지금 여기에서 확인할 수 있습니다.
우리가 직접 수행해 보면 수행 안 할 때와 수행할 때가 얼마나 다릅니까. 각자가 얻는 이익의 크고 작음에 차이가 나는 것은 수행의 정도에 차이가 있기 때문입니다. 부처님의 가르침을 얼마나 공부하느냐에 따라 그 느낌이 다를 수 있는데, 많이 알면 알수록 불법의 첫 번째 공덕인 스왁카또의 의미를 깊이 깨달을 수 있습니다.
또한 우리의 믿음대로가 아니라 우리가 마음 쓰는 대로, 말 하는 대로, 몸을 쓰는 대로 그 결과가 온다는 것, 즉 자신의 힘을 좋게 쓰면 좋은 방향으로 가게 되어 있고, 그 힘들을 완전히 소멸시키면 그 힘이 행사를 못하기 때문에 다시 업보를 받을 필요가 없어진다는 것도 아주 논리적이고 합리적인 부처님의 가르침인 법입니다.
네 가지 도와 네 가지 과도 뚜렷한 길이 있습니다. 그 도와 과를 얻게 되면 사람이 어떻게 변하는지도 분명히 밝혀 놓았고, 그 가르침을 따라 사는 사람들이 확실하게 변하는 것을 수행을 함으로써 확인할 수 있습니다. 완전한 깨달음이 아니어도 지혜를 계발한 만큼 심리변화가 오고 인간이 성장한다는 것을 본인이 수행함으로써 검증할 수 있습니다. 수행자 자신이 스스로 검증할 수 있는 법이 부처님의 가르침이고 이것이 또한 스왁카또의 의미입니다.
법보의 두 번째 공덕은 ‘산딧티꼬’입니다. 부처님의 법은 누구든지 법을 따라 바르게 실천하면 그것이 진리임을 스스로 분명히 확인하여 알 수 있다는 의미입니다. 부처님의 가르침은 듣고 거기서 그냥 끝나는 것이 아니라 본인이 스스로 실천하고 검증하여 확인할 수 있는 것이고, 다음 생이 아니라 지금 여기에서 자신이 하는 만큼 바로바로 그 결과를 확인할 수 있는 것입니다.
세 번째 공덕은 ‘아깔리꼬’입니다. 네 가지 도를 깨달으면 시차를 두지 않고 곧바로 이어서 네 가지 과를 얻을 수 있는 공덕이 있다는 의미입니다. 여러분들이 수다원의 도를 깨치면 수다원의 도가 원인입니다. 도 다음에 바로 과 마음이 와서 도와 과 사이에 시차가 없습니다. 마찬가지로 사다함도 다음에 바로 사다함과가 따라옵니다. 이것이 아깔리꼬의 의미입니다. 네 가지 도, 네 가지 과, 해탈이 법인데 그 법이 아깔리꼬예요.
네 번째 공덕은 ‘에히빳시꼬’입니다. 부처님의 법은 보름날의 달처럼 분명하게 나타나기 때문에 ‘와서 보시오.’라고 충분히 초대할 만한 공덕을 갖추고 있습니다. 부처님의 가르침은 좋은 가르침이고, 본인이 하는 만큼 바로 그 결과를 알 수 있는 것이고, 도와 과는 시차가 없는 것이고, 그러므로 이 법은 ‘와서 보세요!’라고 초청할 만한 것입니다. 아주 좋고 확실하기 때문에 누구한테든지 추천해줄 만한 것이니 와서 보세요, 무조건 믿으라는 것이 아니고 와서 해보세요, 해보면 당신이 알 것입니다, 이런 의미입니다.
다섯 번째 공덕은 ‘오빠나이꼬’입니다. 부처님의 법 네 단계 중 첫 단계인 수다원 도만 깨달아도 사악처에 떨어지지 않으므로 머리카락과 옷에 붙은 불을 끄는 것보다도 먼저 해야 할 가장 시급한 일이 수행입니다. 휴대폰을 늘 들고 다니는 것처럼 항상 부처님의 법을 아주 가까이 한다는 말입니다. 왜 그런가? 부처님의 법이 내 마음속에 한 번만 나타나도 사악처에 떨어지는 일이 없어집니다. 그러니 이 법보다 더 귀한 것이 어디 있겠어요?
우리가 늘 몸 가까이 소지하고 다니는 것은 귀하다, 꼭 필요하다고 생각하는 것이기 때문입니다. 사람도 그렇고 사물도 마찬가지인데, 내 가까이에 두는 사람은 내가 좋아하고 나한테 유익하고 나에게 무언가가 좋기 때문에 가까이하는 것이고 사물도 마찬가지입니다. 이와 같이 부처님의 법도 가까이 둬야 합니다. 그래서 아침에 일어날 때부터 밤에 잘 때까지 부처님의 법을 계속 가까이 하고 있는 것이 아주 큰 공덕입니다. 그렇게 함으로써 어느 순간 수다원의 도를 깨우치면 그 어떤 다른 것으로는 해결할 수 없는 문제를 해결할 수 있게 됩니다.
그래서 부처님께서는 머리카락에 불이 났을 때 불을 끄는 게 가장 시급하고 가슴을 창에 찔렸을 때 그 창을 빼는 것이 가장 시급한데, 그것보다도 더 시급하게 수행을 해야 한다고 말씀하셨습니다. 법보다 더 좋은 것은 없으므로 다른 어떤 일보다 최우선으로, 제일 빨리 해야 하는 것이 이 수행이라는 말입니다.
마지막 여섯 번째 공덕은 ‘빠짯당 웨디땁보 윈뉴히’입니다. 즉 부처님의 이 고귀한 법은 사성제를 깨달으신 지혜로운 성인들이 각자 알아서 누리는 것입니다. 부처님의 법은 깨달은 것을 남들과 같이 누려야 하는 게 아니고, 내가 깨달았다면 그것은 오직 내가 누리는 나의 해탈입니다. 다시 말하면 부처님의 해탈을 사리불과 같이 나눠서 누릴 필요가 없고, 부처님께서는 부처님의 과 선정에 들어가서 해탈을 알고 누리고, 사리불도 사리불의 과 선정에 들어가서 해탈을 알고 누리고, 목련 존자도 목련 존자의 과 선정에서 자기 해탈을 알고 누린다는 말입니다. 그래서 부처님, 아라한 등 모든 성인이 각각 알고 누리는 것입니다. 물론 범부들은 법을 모르고 해탈도 모르기 때문에 누릴 수가 없는 것입니다.
진정한 법, 도와 과, 해탈이 진짜 법이고 그 법을 깨달은 자들만이 각각 자기의 법을 자기가 언제든지 누릴 수 있는 것입니다. 열반하면 완전한 해탈이고, 열반하기 전에도 자기의 해탈을 다른 사람하고 나누는 게 아니고, 자기 해탈을 자기가 각각 알고 누리는 것이 바로 빠짯당 웨디땁보 윈뉴히입니다.
올바른 불자로서 불법을 바르게 실천 수행하기 위해서는 삼보의 정의를 바로 알아야 하고, 위빳사나 수행 방법을 정확히 알아야 제대로 수행할 수 있다는 것을 반복하여 강조하고 있습니다.
이어서 승가의 공덕에 대해 알아보겠습니다.
첫 번째 공덕은 존귀하신 부처님께서 가르치신 바른 법을 그대로 따르는 제자인 승가의 성인 여덟 분은 특별히 수행이 뛰어나셔서 ‘숩빠띠빤노’입니다. 승가가 승가다우려면 가장 중요한 것이 수행으로 계·정·혜를 바르게 실천 수행하고 자애를 베풀어야 합니다. 그것이 승가의 행복입니다.
삼보의 공덕은 무턱대고 주장하는 것이 아니라 매우 합리적인 근거를 갖고 있으며 그 공덕을 제대로 알고 있을 때 불·법·승 삼보에 대한 존경심이 더욱 우러납니다. 부처님을 맹목적으로 믿을 때와 부처님의 공덕 아홉 가지를 바로 알았을 때의 존경심은 큰 차이가 있습니다. 승가의 공덕도 이와 같이 바로 알고 있으면 승가를 향한 공경의 마음이 더욱 깊어지고 승가에서도 더욱 승가다운 삶을 살 수 있게 됩니다.
머리 깎고 가사 입고 수계 받았다고 모두 승가인 것은 아닙니다. 출가자로서 아홉 가지 공덕을 갖추고 깨닫기 위해 끊임없이 계·정·혜를 닦고 있지 않다면 승가라고 할 수 없습니다. 자신의 수행이 깊어질수록 자신을 소중하게 생각하는 마음도 커집니다. 자신을 사랑하고 존중하지 못하면서 남을 진정으로 사랑하기는 어렵습니다.
승가의 두 번째 공덕은 존귀하신 부처님께서 가르치신 바른 법을 그대로 따르는 제자인 승가의 성인 여덟 분은 닙바나를 성취하기 위해 오로지 수행 실천만을 올바르게 행하기 때문에 ‘우줍빠띠빤노’입니다. 계·정·혜를 열심히 닦으며 수행하는 것은 몸과 입과 마음을 청정하게 하기 위한 것입니다. 계율을 잘 지킴으로써 몸과 입을 청정하게 하고 수행을 끊임없이 함으로써 마음을 청정하게 닦아갑니다.
깨달음이 깊어질수록 사띠도 좋아집니다. 사띠가 있는 사람의 삶은 지혜롭습니다. 그래서 수행자는 항상 사띠를 놓치지 않도록 잊지 않고 깨어 있어야 합니다. 몸과 마음이 청정해질수록 이기적인 마음도 엷어져서 다른 사람을 자신처럼 소중하게 여기게 되어 여러 사람의 행복을 바라는 마음이 커집니다. 그래서 자애로운 마음과 연민을 베푸는 마음으로 삶을 살아가게 되는 것입니다. 또한 수행이 깊어질수록 업과 과보를 이해하는 마음도 커지고 자신의 마음 상태를 파악하는 힘이 커져서 정직하게 살아가고자 점점 더 노력하게 됩니다.
정직하다는 것에는 두 가지 의미가 있습니다. 하나는 ‘속임’이 없다는 것입니다. ‘속임’이란 ‘나쁜 짓을 하면서 안 하는 척, 안 좋은 점이 있으면서 없는 척, 잘못이 있으면서 없는 척, 나쁜 점이 있으면서 없는 척, 악하면서 착한 척, 거짓말하면서 정직한 척, 못났으면서 잘난 척……’ 등등의 의미가 있습니다.
다른 하나는 ‘허풍, 못된 꾀’가 없다는 것인데 ‘계율을 안 지키면서 잘 지키는 척, 선정이 없는데 있는 척, 지혜가 없으면서 있는 척, 수행을 잘 못하면서 잘하는 척, 공덕이 없으면서 있는 척……’ 등이 없다는 의미입니다. 정직한 사람은 있는 그대로를 인정합니다. 자신에게 안 좋은 점이 있으면 그것을 인정하고 고백합니다. 번뇌가 있으면 있음을 인정하고 자신의 그러한 점이 나쁘다는 것을 알고 고쳐 나가고자 성심껏 노력하는 삶을 삽니다.
이 정직함은 깨달은 자의 요소 중 하나에 속합니다. 우리가 깨닫기 위해서 갖춰야 할 요소는 건강, 정직, 노력, 신심, 지혜 등입니다. 깨달으신 분 즉 성인들은 정직한 분들입니다.
세 번째 공덕은 존귀하신 부처님께서 가르치신 바른 법을 그대로 따르는 제자인 승가의 성인 여덟 분은 입고 있던 옷과 머리카락에 불이 나도 그 불을 끄는 것보다 깨달음을 얻기 위한 수행을 더 우선으로 실천하는 분들이어서 ‘냐얍빠띠빤노’입니다.
수다원이 된 사람은 사다함이 되기 위해서 노력하고, 사다함이 되면 다시 아나함이 되기 위해서 노력합니다. 아나함이 되면 아라한이 되기 위해서 또 노력합니다. 바르게 알고 깨닫기 위해서 승가는 끊임없이 계속 수행합니다. 오직 더 알기 위해서, 더 깨끗해지기 위해서, 더 지혜를 얻기 위해서 사는 것이 승가의 삶입니다.
남들을 속일 수는 있지만 자신을 속일 수는 없습니다. 자신의 몸과 마음이 청정한지 아닌지를 가장 잘 아는 사람은 바로 자기 자신입니다. 자신의 수행이 바르고 깊을수록 자신을 소중히 여기게 되고 깨달음을 성취하신 성인들을 귀하게 여겨 공경할 수 있게 됩니다.
네 번째 공덕은 존귀하신 부처님께서 가르치신 바른 법을 받아 그대로 따르는 제자인 승가의 성인 여덟 분은 수많은 사람의 존경을 받아 마땅한 실천수행을 하기 때문에 ‘사미찝빠띠빤노’입니다.
출가를 했다는 것만으로도 사람들로부터 존경과 대우를 받는 것은 승가가 계율을 지키고 집중력을 키우고 지혜를 위해 수행을 하기 때문입니다. 그러므로 승가답지 못한 삶을 산다면 그런 존경을 받을 만한 충분한 조건을 갖추고 있지 못하다는 것을 알아야 합니다. 깨달음을 성취하신 성인들은 사람들이 합장하거나 절하거나 존경을 보여줄 때 그 존경을 충분히 받을 만합니다. 사람들은 부처님의 가르침인 사성제 팔정도를 바르게 가르치고 수행하며 자애를 베풀다 돌아가신 스님들을 쉽게 잊지 못하고 오래오래 기억하며 그 은혜를 생각합니다.
지혜로운 스님의 법문을 들음으로써 계·정·혜 삼학이 팔정도이고, 팔정도가 사성제이고, 12연기이고, 업과 과보이고……, 사성제 수행이 곧 사념처수행이라는 것 등 그 가르침들이 별개의 것이 아니라 사실은 모두 같은 것의 다른 표현임을 알게 되니, 그 바른 앎이 바른 수행으로 이끌어 줍니다. 그래서 바르게 수행하신 스님들을 신자들이 존경하고 따르며 기억합니다. 깨달음을 성취하지 못했다 할지라도 깨달음을 향해 바른 길을 가는 스님도 이렇게 존경을 받을 만하니, 깨달은 승가의 공덕이 얼마나 고귀한 것인지는 다시 말하지 않아도 짐작할 수가 있을 것입니다.
깨달으신 여덟 분의 성인을 말할 때는 출가자만 말하는 것이 아니라 깨달은 자 모두를 가리킵니다. 재가자라도 깨달은 경우에는 승가에 속합니다.
다음으로 다섯 번째 승가의 공덕은 부처님의 제자로서 도와 과의 네 쌍인 승가 여덟 분은 받은 것을 몇 배로 하여 복으로 되돌려 줄 수 있으므로 먼 곳에서 가져온 귀한 재물 공양을 아낌없이 보시해도 충분히 받을 만하여 ‘아후네요’입니다.
여섯 번째 공덕은 부처님의 제자로서 도와 과의 네 쌍인 승가 여덟 분은 세상에 부처님이 나오셔야 만날 수 있는 성인들이기에 온 세상이 반기는 분이십니다. 그러므로 귀한 손님을 위해 챙겨 두었던 귀한 재물 공양을 보시해도 충분히 받을 만하여 ‘빠후네요’입니다.
일곱 번째 공덕은 부처님의 제자로서 도와 과의 네 쌍인 승가 여덟 분은 다음 생을 위해 보시해도 원하는 대로 이룰 수 있기 때문에 귀한 모든 재물을 공양 보시해도 충분히 받을 만하여 ‘닥키네요’입니다.
여덟 번째 공덕은 부처님의 제자로서 도와 과의 네 쌍인 승가 여덟 분은 온 세상이 공경하며 마음을 다해 합장하여 올리는 절을 받을 만하여 ‘앙잘리까라니요’입니다.
마지막으로 부처님의 제자로서 도와 과의 네 쌍인 승가 여덟 분은 인간, 천신, 범천들이 선업의 씨앗을 심을 수 있는 최고의 논밭이 되어주기 때문에 ‘아눗따람 뿐냣켓땀 로까사’입니다.
농사를 지을 수 있는 땅에는 여러 가지가 있을 수 있듯이 우리가 선업을 쌓을 수 있는 대상은 아주 다양할 수 있습니다. 좋은 땅에 씨앗을 심으면 농사가 잘 되어 큰 수확을 얻는 것과 마찬가지로 승가에 선업을 쌓으면 그 공덕이 가장 큽니다. 선업 공덕을 짓기 위해서는 승가라는 논밭이 최고이다, 즉 승가를 통해 수행을 배워 익히고 보시를 하고 지계를 지킬 때 그 공덕이 가장 크다는 뜻입니다.
승가의 공덕 아홉 가지를 알고 삼보에 절을 하면 그 절의 가치가 높아지고 수행하는 기본자세가 길러지며 신심이 깊어집니다. 이것은 절의 의미를 모르고 그냥 불상에 절을 하는 것과 전혀 다릅니다. 승가의 공덕을 알고 승가에 보시하면 그 공덕으로 바른 수행의 길을 갈 수 있습니다. 바르게 아는 것이 지혜인데 이 지혜의 정도에 따라 같은 행동이라도 공덕의 무게는 완전히 다른 것입니다.
이렇게 하여 불·법·승 삼보의 공덕을 모두 공부하였습니다. 삼보의 공덕이 무엇인지 그 의미를 바로 알고 마음에 새기며 부처님의 가르침, 팔정도 수행을 열심히 하여 모든 고통 벗어난 닙바나 성취하길 기원합니다.
사두, 사두, 사두.
Buddha sasanaṃ ciraṃ tiṭṭhatu 붓다 사사남 찌람 띳타뚜(3번)
부처님의 가르침이 오래오래 머무소서.
사두, 사두, 사두.
