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사마디. 이 말은 고대 산스크리트로서 현재 이에 해당하는 단어는 없다. 그러므로 사마디에 관한 영상을 만드는 일은 결코 쉽지 않았다. 사마디는 말로는 표현될 수 없는 마음 차원의 그 무엇인가를 가리킨다. 이 영상은 내 자신 내면의 여정을 밖으로 드러냈을 뿐이다. 내 의도는 사마디에 대해 가르치거나 당신에게 무엇을 전하려는 것이 아니라 당신의 진정한 본성을 스스로 발견하도록 영감을 주려는 것이다.
사마디에 대한 깨달음은 지금이 과거 그 어느 때보다도 중요하다. 우리는 그동안 사마디에 대해 잊어버렸을 뿐만 아니라 우리가 무엇을 잊었는지 조차 잊어버린 채 살아왔다. 그 망각이란 환상에 빠져 있음이며 곧 자아의 상실이다. 인간으로서 우리들 대부분은 일상생활에 파묻혀 우리가 누구인지, 우리가 왜 여기에 있고 또 어디로 가고 있는지 거의 생각도 하지 않은 채 살고 있다.
우리들 대부분은 진정한 자아, 영혼, 또는 붓다가 아나타라고 부른 것을 깨달아 본 적이 없다. 아나타란 이름과 형상을 넘어선 것, 생각을 넘어선 그 어떤 것이다. 그 결과 우리는 이 제한된 육체만을 우리 자신이라고 믿고 산다. 우리는 의식적이든 무의식적이든 자기 자신이라고 믿고 있는 이 육신이 결국 죽게 될 것이라는 두려움을 안고 살아간다.
오늘날 종교적이거나 영적 수행을 하고 있는 많은 사람들은 요가나 기도, 명상이나 찬송 등 어떤 종류의 의식이든 틀에 박힌 방법으로 수행을 한다. 그런 기법들은 사실 자기라고 인식된 존재의 일부가 될 뿐이다. 찾으려는 마음이나 그런 행위가 잘못된 것은 아니다. 문제는 어떤 외부적 형식에서 대답을 찾으려 한다는 점이다. 대부분의 정신적 추구는 그 형식의 측면에서 보면 어디서나 일어나고 있는 병적인 생각과 다르지 않다.
그것은 마음 속 깊은 곳에서 일어나는 초조함의 반영에 지나지 않는다. 태어나서 사람이 된 것에 그치지 않고 더 나아가 사람답게 살고자 한다. 에고적 자아는 더 많은 돈, 더 많은 권력, 더 많은 사랑, 그리고 더 많은 모든 것을 원한다. 소위 영성의 길을 가는 사람들도 더 영적이고, 더 깨어 있고, 더 평온하고, 더 평화롭고, 더 깨닫기를 원한다.
이 영상을 보는 과정에서의 위험성은, 당신의 마음도 사마디를 얻겠다고 할지 모른다는 것이다. 그보다 더 위험한 것은, 당신이 이미 사마디를 얻었다고 생각할 수도 있다는 점이다. 뭔가를 얻고자 하는 욕망이 있을 때마다 당신은 이기적 자아가 작동하고 있음을 알아야 한다.
사마디란 어떤 것을 얻는다거나 자신에게 무엇인가를 쌓아가는 게 아니다. 사마디를 깨닫는다는 것은, 당신이 죽기 전에 죽음이 무엇인지를 배우는 일이다. 삶과 죽음은 음과 양처럼 결코 나뉠 수 없는 하나의 연속선 위에 있다. 그것은 시작도 없고 끝도 없으며 부단히 이어질 뿐이다.
우리가 죽음을 거부할 때, 그건 또한 삶을 거부하는 것이다. 당신이 누구인지 그 참모습을 알게 되면, 거기에는 더 이상 삶이나 죽음에 대한 두려움이 없다.
우리의 사회나 문화는 내가 어떤 존재인지 가르쳐준다. 동시에 우리는 자신의 선택을 지배하는 무의식 속의 생리적 갈망이나 혐오감의 노예다. 평범한 개인은 충동을 반복하는 존재 이외에 아무것도 아니다. 그것은 단지 자기라는 유기체에 이로운지 해로운지에 따라서 어떤 길을 한 번 선택했다가 그 길을 또 선택하는 경향성일 뿐이다.
의식 또는 기억의 깊이에는 끝이 없다. 나선형 속에 또 다른 나선형이 꼬여 있다. 당신의 지각이 그런 의식이나 이기적 자아를 동일시할 때, 그것은 당신을 소위 매트릭스라는 사회적 틀 속에 가둬 놓는다. 우리는 그런 자아를 의식할 수 있지만, 실제로 에고라는 기계를 돌리고 있는 것은 단지 무의식적이고, 원초적이며, 아주 오래 전부터 심겨진 생존을 위한 공포감이다.
끊임없이 쾌락을 찾으면서 고통을 피하려는 생존 방식은, 병적인 행동으로 바뀌었다. 우리의 일상, 우리의 관계, 우리의 신앙, 우리의 생각, 그리고 우리의 모든 삶의 방식이 됐다. 소라는 가축처럼, 대부분의 사람들은 수동적으로 복종하면서, 매트릭스에서 자신들의 삶을 살다가 죽는다. 우리는 좁디 좁은 삶의 방식에 갇힌 채, 대부분 거대한 고통으로 가득 찬 삶을 산다. 그러면서도 우리는 완전히 자유로워질 수 있음을 깨닫지 못한다.
실제로 우리는 과거로부터 물려받은 그런 삶을 버리고, 내면에 깊이 감춰뒀던 새로운 삶을 사는 것이 가능하다. 우리는 모두 생리적으로 한정된 신체를 갖고 태어났지만, 본래부터 자아라는 의식은 없었다. 아이들의 눈을 바라보면 거기에는 어떤 에고의 흔적도 보이지 않는다. 단지 텅 빈 채 빛나는 순수함만이 있다.
사람은 성장하면서 자아 의식으로 만들어진 마스크를 쓰게 된다. 셰익스피어는 이렇게 말했다. "이 세상은 무대이며, 모든 남자와 여자들은 단지 연극배우일 뿐이다."
깨달은 개인에게서 그 의식은 인격을 통해, 마스크를 투과해서 빛을 발한다. 의식이 깨어날 때, 당신은 이 세상에서의 역할을 진정한 자아라고 여기지 않게 된다. 지금 얼굴에 쓰고 있는 마스크가 더이상 자신의 참모습이 아님을 깨닫는다. 그러면서 세상에서의 그 역할 놀이를 포기하지도 않는다. 우리가 세상에서 우리의 역할과 개성을 자아라고 여길 때, 그것이 환상, 즉 자아의 상실이다. 사마디는 삶이라는 연극 중 당신의 역할이라는 꿈에서 깨어나는 일이다.
플라톤이 '국가론'을 쓴지 2천 4백년 지난 지금 인류는 아직도 그가 말한 동굴에서 빠져 나오려 애쓰고 있다. 사실 우리는 그 어느 때보다도 더 미혹의 환상에 빠져 있을지도 모른다. 플라톤은 소크라테스의 말을 빌려서, 평생 빈 벽을 바라보며 동굴 속에 묶여 산 죄수들을 묘사했다.
그들이 본 것은 모두 그들 뒤에 있던 동굴 밖의 빛이 벽에 비춰 만들어 낸 자신들의 그림자일 뿐이다. 이 그림자 연극이 그들이 아는 실제 세상이다. 소크라테스에 따르면 그 그림자들은 죄수들이 바라보는 현실과 거의 비슷했다. 그들은 동굴 밖의 세상 이야기를 들은 다음에도 그 그림자들이 실제로 존재하는 모든 것이라고 믿는다.
동굴 밖에는 그 이상의 것이 있을지도 모른다 생각하면서도 그들은 자신들에게 익숙한 것을 벗어나려 하지 않는다. 오늘날의 인류는 동굴 벽에 비춰진 그림자만 보아 온 사람들과 같다. 그림자란 바로 우리의 생각이다. 우리가 알고 있는 유일한 세계가 우리 생각의 세계다.
그러나 생각을 넘어선 또 다른 세계가 있다. 생각으로 따지는 분별을 넘어선 세계다. 당신은 자신이 누구인지 그 진실을 찾기 위해 생각으로 알고 있던 모든 것을 버리고 동굴을 떠날 의향이 있는가? 사마디를 깨닫기 위해서는 그림자, 즉 기존의 생각에서 벗어나 빛을 향해 눈길을 돌려야 한다. 어둠에만 익숙했던 사람은 천천히 빛에 익숙해져야 한다.
새로운 패러다임에 적응하는 것과 마찬가지로, 그것은 시간과 노력이 필요하며, 옛날의 사고방식을 버리고 간절한 마음으로 새로운 세계를 찾아가야 한다. 생각이란 인식의 함정이며, 미궁 또는 감옥에 비유될 수 있다. 당신이 감옥에 있다는 것이 아니라 당신이 바로 감옥이다. 감옥이란 일종의 환상이다. 만약 환상 속의 자기를 자아라고 여긴다면, 당신은 잠을 자고 있는 것이다.
일단 당신이 감옥을 인식하고, 그 환상에서 빠져 나오려고 한다면, 당신은 여전히 그 환상을 현실이라고 여기는 것이다. 아직도 잠을 자고 있으며, 꾸는 꿈은 악몽이 된다. 당신은 영원히 꿈을 따라 가거나 꿈에서 도망치려 발버둥친다.
사마디란 분리된 자아 또는 에고가 꾸는 꿈에서 깨어나는 일이다. 사마디는 현실이라고 여기는 감옥에서 깨어나는 일이다. 감옥이란 당신 자신이다. 지금 당신은 절대로 진정한 자유를 만끽할 수 없다. 어디를 가건 감옥이 거기 있기 때문이다.
깨어남은 생각이나 매트릭스를 벗어 던지는 일이 아니다. 그와 반대로 그것들을 당신 자신과 동일시 하지 않을 때, 그때 당신은 삶의 연극을 더 완전하게 소화할 수 있다. 갈망하는 것도, 두려워하는 것도 없이 연극을 있는 그대로 즐길 뿐이다. 고대의 가르침에서는 이것을 릴라의 신성한 게임이라고 불렀다. 이원화 된 세계의 게임이다.
인간의 의식은 하나의 연속체다. 한쪽에서 인간은 물리적인 자아와 동일시한다. 다른 쪽에 사마디, 물리적 자아의 종식이 있다. 그 연속선상에서 사마디를 향해 내딛는 발걸음마다 고통은 줄어든다. 고통이 줄어든다는 것은 삶에 고통이 없다는 뜻이 아니다.
사마디는 고통과 쾌락이라는 대립된 관점을 넘어서 있다. 그것이 의미하는 것은 생각이 줄어들면, 어떤 것에 대해 그 생각이 만들어 내는 저항도 줄어든다는 뜻이다. 저항이 고통을 초래하기 때문이다.
한 번이라도 사마디를 체험하면, 연속선 상의 다른 끝에 무엇이 있는지 알 수 있다. 물질적인 세계와 자아의 이익이 아닌, 다른 무엇인가가 있음을 알 수 있게 된다. 사마디 안에서 자아의 허상이 사라질 때, 거기에는 이기적인 생각이나 에고적 자아, 이원화된 대립이 없다. 하지만 여전히 무아라는 명징한 참 자아가 존재한다.
그 텅 빔 속에서 프라나 또는 지혜가 빛을 발하기 시작한다. 편재하는 참 자아는 이원화 놀이를 초월해 있고, 연속체 전체를 넘어서 있음을 알게 된다. 참 자아는 영원히 생겨나거나 소멸하지 않고, 증가하거나 줄어들지도 않는다. 깨달음이란 원초적인 소용돌이 속에서 연꽃처럼 피어나는 세계가 영원한 존재인 당신과 하나가 되는 일이다.
당신이 허상의 자아와 동일시 하지 않는 순간, 내면으로부터 꽃잎을 피워내는 꽃이 된다. 시간의 세계와 영원한 세계 사이를 잇는 살아 있는 교량이 된다. 참 자아에 눈을 뜨기만 해도 이미 깨달음의 길로 들어선 것이다. 사마디가 삶의 일상과 하나가 되기 전까지 사람들은 사마디를 경험했다가 잃어버리기를 수도 없이 반복한다.
명상이나 자아 성찰 중에, 당신이라는 존재의 본질에 깊은 통찰을 갖게 되지만 또 다시 자신의 참모습을 잊고, 과거의 패턴으로 떨어지는 것은 그리 드문 일이 아니다. 생명의 현상에서나, 자신의 생활에서 고요함이나 비움을 체험하려면 자아를 텅 비고 고요하게 한 뒤 사물과 함께 춤을 춰야 한다.
고요함이나 비움은 움직임이나 형체와 다른 게 아니다. 그것은 움직임이나 형체와 반대 되는 것도 아니다. 사마디에서 고요함은 움직임과 같고, 형체는 비움과 동일하다. 이는 사유의 세계에서는 터무니없어 보인다. 왜냐하면 대부분의 생각은 이원화된 대립의 구도로 보기 때문이다.
서양 철학의 아버지 데카르트는 이렇게 말한 것으로 유명하다. "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다." 문명이 쇠퇴되면서 동굴 벽의 그림자를 실재라고 여기는 잘못을 이보다 더 명확하게 압축한 말은 없다. 많은 사람들처럼 데카르트는 사람의 생각을 본질적인 것으로 보는 오류를 범했다. 그 유명한 논문의 서두에서 데카르트는, 거의 모든 것을 의심할 수 있다고 썼다. 감각을 의심할 수 있고, 자신의 생각까지도 의심할 수 있다는 것이다.
마찬가지로 칼라마 수트라에서 붓다는 진리를 확신하기 위해서는 모든 전통, 경전, 가르침, 그리고 사람의 마음과 감각이 담고 있는 내용 모두를 의심해야 한다고 말했다. 이 두 사람 모두 커다란 회의주의에서 출발했지만 데카르트는 생각의 차원을 탐구하는 데에서 멈추었다. 반면에 붓다는 더 깊이 들어가 사유의 가장 깊은 차원을 넘어섰다.
만일 데카르트가 생각이라는 사유의 경계를 넘어갔다면 그는 자신의 진정한 자아의 세계를 깨달았을 테고 오늘날 서양 의식은 크게 달라졌을지도 모른다. 대신에 데카르트는 사악한 악마의 가능성을 기술하면서 그것이 우리를 환상의 베일에서 벗어나지 못하게 한다고 말했다. 데카르트는 이 사악한 악마가 무엇인지 알지 못했다.
매트릭스 영화에서처럼, 우리 모두는 환상 속의 세계를 살게 하는 정교한 프로그램에 연결되어 있을지도 모른다. 영화 속에서 인간들은 매트릭스 안의 삶을 살고 있으나, 다른 차원에서는 자신들의 목적을 위해 움직이는 기계에 그 생명력을 공급하는 배터리일 뿐이다.
사람들은 항상 세상의 사태나 자신들의 불행에 대해 자신 이외의 것을 비난하고 싶어 한다. 그것이 사람이건, 어떤 특정한 집단이나 나라나 종교, 일루미나티, 또는 데카르트가 말한 사악한 악마나, 매트릭스 영화의 지능형 기계이건 상관없다. 아이러니하게도, 데카르트는 자기가 생각한 악마로 자기 자신을 정의했다.
사마디를 깨달을 때, 실재하는 통제자가 있고, 당신의 삶을 매일 갉아 먹는 사악한 악마 같은 기계가 있음을 알게 된다. 그 기계란 바로 당신 자신이다. 당신의 자아는 조건화된 수많은 서브 프로그램이나, 자질구레한 여러 주인으로 구성돼 있다.
어떤 주인은 음식을, 다른 주인은 돈을, 또 다른 주인은 지위와 권력, 섹스와 친밀한 관계를 갈망한다. 다른 주인은 다른 사람들로부터 인정이나 관심 받기를 바란다. 욕망은 그야말로 끝이 없고 결코 만족하는 일이 없다. 우리는 많은 시간과 에너지를 소비해서 우리 자신의 감옥을 채워간다.
가면을 멋지게 바꿔야 한다는 강박관념에 굴복하고 내면의 작은 주인들에게 먹이를 주면서 강화시킨다. 약물중독처럼, 우리가 이 작은 주인들을 만족시키려고 하면 할수록 우리는 결국 더 많이 갈구하게 된다. 그러나 진정한 자유란 자기 개선이나 자신의 목표를 만족시키는 것이 아니라 자신의 목표를 완전히 버리는 일이다. 어떤 사람들은 자신의 진정한 자아를 찾으면 자신의 개성과 삶의 즐거움을 잃게 될 것이라고 두려워한다.
사실은 그와 반대다. 개성을 갖춘 참된 영혼은 세속적 자아가 무너질 때 빛을 발한다. 우리는 매트릭스 안에서 잠을 자고 있기 때문에 자신의 영혼이 정말로 무엇을 원하는지 모른다.
사마디로 가는 길에는 명상이 필요하다. 그것은 변화하는 자아를 관찰하는 일과 절대 불변의 참 자아를 깨닫는 일이라는 두 가지다. 당신이 자기 존재의 근원인 고요함에 이르렀을 때, 그때 당신은 외부 세계가 어떻게 변해야 한다는 생각이 사라진 채, 내면에서 울리는 목소리를 듣게 된다.
나의 의지가 아니라 상위 차원의 의지에 따라 흘러가도록 놓아둔다. 만약 당신이 옳다고 생각하는 방향에 맞도록 바깥 세상을 바꾸려 한다면 그건 마치 거울에 비춰진 모습이 자기 생각과 다르다고, 거울 속 이미지를 바꾸려는 것과 같다.
거울 속의 이미지를 미소 짓게 하기 위해서, 그 상을 조작하려는 것은 터무니없는 짓이다. 당신이 그 비춰진 모습의 원천임을 깨달아야 한다. 일단 진정한 자아를 깨닫게 되면, 그것은 외부 세계가 바뀌어야 함을 의미하지 않는다.
바뀌었다 함은 틀에 짜여 있던 자아가 자유를 얻고, 영혼이 인도하는 대로 따라가게 되는 자각이며 영성이며 내면에 있던 생명 에너지의 깨어남이다. 당신이 영혼의 목적을 깨달을 수 있게 된다면 틀 지어져 굳어버린 자아와 그것의 끊임없는 추구를 알아차리고 그것들을 놓아 버릴 때일 뿐이다.
그리스 신화에서 신들은 시지프스에게, 무의미한 일을 영원히 반복하도록 저주했다. 바위가 굴러 내리면, 산 위로 밀어 올리는 일을 끊임없이 반복하게 했다.
프랑스의 실존주의자로 노벨상 수상 작가였던 알베르트 까뮈는 시지프스의 비유를 모든 인류가 처한 상황으로 보았다. 그는 이렇게 질문했다, "이 불합리한 실존의 세계에서, 우리는 무슨 의미를 찾는다는 말인가?"
인간으로서 우리는 끊임없이 일하고, 결코 오지 않는 내일을 위해 뭔가를 쌓아가며 그리고 우리는 죽는다. 우리가 이런 사실을 진정 깨닫는다면, 우리는 에고의 틀에 갇혀 미쳐가거나 아니면 깨달음을 얻고 자유롭게 될 것이다.
우리는 결코 외부와의 싸움에서 성공할 수 없다. 그것은 단지 우리 내면세계의 반영이기 때문이다. 이기적인 자아가 완전히 무너지고, 그 헛된 추구를 벗어나 깨어날 때 이 우주적인 유희의 황당한 상황을 명백히 알게 된다.
선종 게송에 이런 말이 있다, "깨닫기 전에는 장작을 패고 물을 길었다. 깨닫고 난 후에도 장작을 패고 물을 긷는다." 깨닫기 전 사람은 산 위를 향해 바위를 굴려야 한다. 그리고 깨달은 후에도 산 위로 바위를 굴려 올려야 한다.
무엇이 달라졌을까? 마음 속의 저항이 사라졌다. 발버둥치기를 멈춘 것이다. 그 몸부림 자체가 환상이라는 사실을 깨달았다. 개인의 의지나 의식, 신의 의지나 상위의 의식이 모두 하나가 된 것이다.
사마디란 궁극적으로 모든 변화하는 현상에 대한, 내적인 저항을 버리는 일이다. 무슨 일이 닥친다 해도 단 하나의 예외 없이 저항하지 않는다.
주변 환경에 휘둘림 없이 내면의 고요함을 유지할 수 있다면 진정한 사마디에 이른 사람이다. 당신이 저항하기를 멈춘다면 어떤 상황을 받아들였기 때문이 아니라 당신 내면의 자유가 외부의 것을 조건으로 하지 않기 때문이다.
우리가 현실을 있는 그대로 받아들일 때, 그것은 우리가 세상에서 행동하기를 중단했거나 또는 명상하는 평화주의자가 되었음을 뜻하지 않는다. 사실은 그와 반대다. 무의식적인 동기에 휘둘려 하는 행동에서 자유로울 때 우리 내면에 있는 에너지로 도에 일치하는 행동을 하는 것이 가능하다.
많은 사람들은 세상을 변화시키고 평화를 이루기 위해 우리가 인지하는 적들에 대항하며 열심히 싸우자고 주장한다. 그러나 평화를 위한 싸움이란 침묵을 위한 외침과 같다. 그것은 당신이 원치 않는 것을 더 많이 만들어 낼 뿐이다.
현대에는 모든 것과 전쟁을 한다. 테러와 전쟁을 하고, 질병과 전쟁한다. 그리고 기아와 전쟁을 하지만 모든 전쟁은 사실 우리 자신과 싸우는 전쟁이다. 전쟁은 일종의 집단적인 망상이다. 평화를 원한다고 말하면서 우리는 계속 전쟁을 일으키는 지도자를 선출한다. 우리는 인권을 위한다고 말하지만 인권을 착취하는 공장의 많은 제품들을 부단히 구매한다. 깨끗한 공기를 원한다고 말하면서 우리는 계속 공기를 오염시킨다.
우리는 과학이 암을 고쳐 주기를 원하면서도 우리를 병들게 만드는 자기 파괴적인 습관을 바꾸지 않는다. 우리는 우리가 더 나은 삶을 추구한다고 스스로를 속이고 있다. 우리는 고통과 죽음에 처해 있는, 우리 주변의 감춰진 부분을 보려 하지 않는다. 그러면서 암이나 기아, 테러, 또는 우리의 생각과 태도에 의해 만들어진, 적들과의 전쟁에서 이길 수 있다고 믿는다.
사실 우리는 이 행성에서 우리가 운영하는 방식을 바꾸지 않아도 된다고 계속 우리 자신을 속이고 있다. 혁명이 먼저 일어나야 할 곳은 바로 우리의 내면 세계다. 우리가 생명의 소용돌이를 직접 느낄 수 있을 때 외부 세계도 도와 일치하게 된다. 그전까지는, 우리가 하는 무엇이든 생각으로 만들어 놓은 현실에, 혼돈만 가중될 것이다.
끊임 없는 혼돈 속에서 전쟁과 평화는 동시에 일어난다. 그것들은 하나의 연속체일 뿐이다. 한쪽 절반은 다른 한 쪽이 아니면 존재할 수 없다. 빛이 어둠 없이 존재할 수 없는 것처럼, 위는 아래 없이는 존재할 수 없다.
세상은 어둠 없는 빛, 비움 없는 충만, 슬픔 없는 행복만을 원한다. 생각이 개입되면 될수록 세상은 더 조각나고 부숴진다. 이기적인 마음에서 나오는 모든 해결책은, 거기에 뭔가 문제가 있다는 생각에서 출발한다. 그리고 그 해결책은 해결하려고 했던 것보다 더 큰 문제가 된다. 당신이 저항하는 것은 해결되지 않은 채 지속된다.
인간의 총명함은 새로운 항생제를 만들어 내지만 자연은 더 교묘해지고 병균은 더 강해질 뿐이다. 부단히 싸우는 최선의 노력에도 불구하고, 암 발병률은 계속 증가하고 있고 굶주리는 사람들의 수는 꾸준히 늘어난다. 전 세계 테러 건수도 계속 확대되고 있다.
우리의 접근 방식에 어떤 문제점이 있는 것은 아닐까? 괴테의 시에 나오는 마법사의 학생처럼, 우리는 위대한 힘을 가졌지만 그것을 사용할 줄 아는 지혜가 없다. 문제는 우리가 사용하고 있는 도구를, 우리가 이해하지 못하고 있다는 점이다. 우리는 인간의 마음과, 그것의 적절한 역할과 목적을 이해하지 못하고 있다.
위기는 우리가 생각하는 한정되고 틀 지어진 방식과 우리가 느끼고 경험하는 방식에서 만들어진다. 우리의 합리주의적 사고방식은 우리에게서, 고대 문화의 지혜를 인정하고 경험할 수 있는 수많은 능력을 빼앗아 갔다.
우리의 이기적인 생각은 안타깝게도 삶의 깊은 신성함과 초자연성, 완전히 다른 차원의 의식을 깨닫는 능력을 우리로부터 빼앗아 갔다. 이제 우리 인류에게 그런 지혜의 빛을 보는 능력은 거의 사라졌다.
고대 이집트 전통에서 네테르라는 전형적인 형태는 육체와 영체로 상위의 의식을 수용할 수 있도록 정화된 사람들의 특징을 구체화시킨 것이다. 원초 형태의 네테르, 이 지혜의 신성한 존재는 토트 또는 테후티로 알려졌다.
그것은 종종 새의 머리를 한 서기 또는 이비스로 묘사되었고 모든 지식과 지혜의 근원을 상징한다. 토트는 생각이나 사유의 우주적인 원리로 설명된다. 토트는 우리에게 언어, 개념, 문자, 수학, 그리고 마음이 빚어내는 모든 예술과 능력을 주었다.
오직 특별한 훈련을 거친 사람들만이 토트의 신성한 지식에 접근할 수 있다. 토트의 책은 물질적인 책이 아니라 아카식 영역 또는 에테르 영역의 지혜다.
전해지는 말에 따르면 토트의 지식은 모든 인간 내면의 비밀스런 장소에 깊이 감춰져 있고 황금 뱀에 의해 보호를 받는다. 그 보물을 지키는 뱀이나 용에 관한 전형적이며 유구한 신화는 많은 문화에 스며들어 있고 쿤달리니, 샤크티, 기, 성령 및 내적 에너지와 같은 이름으로 불려 왔다.
황금 뱀은 내적 에너지에 묶여 있는 자아 구성물로, 그것이 지배되고 극복될 때까지 영혼은 결코 진정한 지혜를 얻을 수 없다. 토트의 책은 그것을 읽은 사람이 비록 신들의 비밀과 별들 속에 숨겨진 모든 것을 발견했더라도 그들에게 고통만을 가져다 주었다고 전해진다.
반드시 알아야 할 점은 그 책을 읽은 범속한 인간이나, 인지한 내용을 장악하려 했던 에고에게 그 책은 고통을 가져 왔다는 사실이다. 이집트 전통에서 소위 깨달은 의식은 오시리스로 대표된다. 이런 깨달은 의식 없이 범속한 인간에게 전달된 지식이나 이해는 위험할 뿐 아니라 상위 지혜와의 연결도 끊어지게 된다.
호루스의 눈이 열려야 한다. 여기서 우리는 깊은 의미를 발견하는데, 그건 우리에게 친숙한 에덴동산의 타락 이야기와 유사하다. 여기서 토트의 책은 아담과 이브가 유혹을 받고 먹었던 선악을 아는 지식의 과일과 아주 비슷하다.
물론 인류는 금지된 과일을 이미 먹었다. 토트의 책을 열어 본 것이다. 그리고 동산에서 추방됐다. 뱀이란 소우주에서 대우주로 확장되는 원초적 생명의 소용돌이를 말하는 일종의 은유다. 그 뱀은 오늘날 당신으로 살아가고 있다.
그것은 이기적인 마음으로 구현된 자아의 세계다. 과거에 우리는 결코 이렇게 많은 지식에 접근할 수 없었다. 심지어 우리는 물질세계에 깊이 들어가 소위 신의 입자까지 발견했다.
그러나 우리는 이보다 더 통제를 받은 적이 없었고, 우리가 누구인지, 어떻게 살아야 하는지 이보다 더 무지한 적이 없었다. 우리를 고통스럽게 만드는 그 메커니즘을 이해하지 못하고 있는 것이다.
우리의 생각이 지금 있는 그대로의 세상을 만들었다. 우리가 뭔가를 선과 악으로 분류하거나 마음속에 선호하는 것을 만든다면 그것은 자신의 이기적인 성격 또는 에고적 자아가 작용하기 때문이다.
그 해결책은 평화를 위해 투쟁하거나 자연을 정복하는 것이 아니라, 단순히 진실을 인식하는 것이다. 이기적 구조의 자아가 결국은 흑백을 만들어 내고 나와 남, 내 것과 네 것, 인간과 자연, 그리고 내면과 외면이라는 구분을 지어낸다는 진실이다.
에고는 일종의 폭력이다. 그것은 존재하기 위해, 나와 남을 가르는 장애물과 경계선을 필요로 한다. 에고가 없으면 어떤 것과도 싸우려 드는 다툼이 있을 수 없다. 오만함이 없으면 이익을 창출하려고 자연을 파괴하는 일도 없다.
우리가 사는 세상의 이러한 외부적인 위기는, 심각한 내면의 위기를 고스란히 반영한다. 우리는 우리가 누구인지 모르는 것이다. 진정한 참 자아로부터 유리된 채 우리는 두려움 속에 삶을 낭비하면서
이기적 자아로 뭉쳐진 정체성을 완전히 자기자신이라고 알고 산다. 인종, 종교, 국가, 정치 조직, 내가 속한 집단, 이 모든 것을 통해 우리의 이기적 정체성을 강화시켜 갈 뿐이다. 오늘날 이 지구에 존재하는 거의 모든 집단들은 마치 개개인처럼 자신들의 관점을 진실하고 정확하다고 주장한다.
진리를 자신의 것이라고 주장하는 각각의 집단들처럼 사람들은 똑같은 방식으로 자신의 존재를 정의하며 타인을 부정한다. 이제는 예전보다 완전히 서로 다른 세계관과 극단화된 신앙 체계가 지구상에 공존하고 있다.
똑같은 외부 현상에 대해서 각각의 사람들은 완전히 다른 생각과 전혀 다른 감정적 반응을 한다. 똑같은 방식으로 보면 윤회와 열반, 천국과 지옥은 같은 세상에 존재하는 두 개의 서로 다른 차원이다.
한 사람에게 세상의 종말로 보일 수 있는 사건이 다른 사람에게는 하늘의 축복으로 보일 수 있다. 그러므로 분명한 것은 당신의 외부 환경이 어떤 방식으로 변하건 당신의 내면세계는 아무런 영향을 받지 않을 수 있다는 점이다.
사마디를 실현한다는 것은 스스로 움직여 구르는 바퀴처럼, 자신이 주체적으로 깨어있는 우주가 되는 일이다. 당신의 삶은 결코 끊임없이 변화하는 외부 현상에 의해 좌우되지 않는다.
그것은 메타트론의 큐브로 비유될 수 있다. 메타트론은 기독교, 이슬람교, 유대교의 고대 경전에 언급되었고 그리스의 헤르메스 트리스메기스투스뿐만 아니라, 이집트의 네테르 토트와도 원형적 연관이 있다.
메타트론은 테트라그램과 밀접하게 연관되어 있다. 테트라그램은 기본적인 기하학 패턴으로, 물리적인 실체로 드러난 태고 견본의 발현이며, 신의 언어 또는 로고스로 불려 왔다.
여기서 우리는 형상의 2차원적 구도를 본다. 그러나 어떤 특정한 방식으로 보면, 3차원의 입방체를 보게 된다. 입방체를 볼 때 아무 형체도 변하지 않았지만, 당신 마음의 시선에는 새로운 차원이 더해졌던 것이다. 차원이나 관점은 단지 세계를 인식하는 새로운 방식의 하나다.
사마디를 깨닫게 되면 우리는 고정된 관점으로부터 자유로워지고 새로운 관점을 자유롭게 창조한다. 고정된 시각을 가진 자아가 없으므로 특정한 관점이 투사되지 않기 때문이다. 인류 역사상 가장 위대한 마음은 종종 틀 지어진 자아를 초월한 사유 차원을 가리켜 왔다.
아인슈타인은 이렇게 말했다, "한 사람의 진정한 가치는 틀 지어진 자아의 척도와 감각에서, 얼마나 자유로운가에 의해 결정된다." 이 말은 생각이나 자아의 존재가 나쁘다고 말하는 것은 아니다. 마음이 가슴에 봉사할 때 생각은 아주 훌륭한 도구다.
베다 경전에서, 생각이란 하인으로서는 좋지만, 주인이 돼서는 좋지 않다고 말한다. 이기적 자아는 언어와 라벨을 보면서, 눈앞의 것을 걸러 내며 끊임없이 판단하려들고 어느 것이 좋으니 어느 것이 나쁘니 평가한다. 생각과 감각이 당신의 주인이 될 때, 그것은 끊임없는 고통을 빚어낸다
끊임없는 갈망과 혐오를 만들어 내면서 우리를 생각의 틀 안에 가둬 놓는다. 사마디를 실현하고 싶다면, 생각만으로 좋다 나쁘다 판단하지 말고 그런 생각이나 감각에 앞서 당신의 참 모습을 알아차려야 한다.
모든 라벨을 보고 따지는 분별이 사라질 때, 사물을 있는 그대로 보는 것이 가능하다. 아이에게 어떤 것이 새인지 설명을 했는데, 아이가 그 들은 것만 믿는다면 그 아이는 결코 새를 보지 못할 것이다. 사람들은 대부분 자신의 생각만을 본다.
사람들은 자기들이 자유롭고 깨어 있으며 의식하고 있다고 생각한다. 만일 당신이 이미 깨어 있다면 이미 그런 믿음을 갖고 있으면서 왜 어렵게 무엇인가를 얻으려고 할까?
진정한 깨달음에 이르기 전에, 당신은 잠을 자고 있고 매트릭스 안에서 살고 있다는 사실을 받아들여야 한다. 스스로를 속이지 말고 당신의 삶을 정직하게 검토해 보자.
당신은 원하기만 하면 언제건 자신의 로봇과 같은 반복적인 삶의 패턴을 멈출 수 있을까? 당신은 고통을 피하고 쾌락 추구하는 일을 그칠 수 있을까? 당신은 어떤 특정한 음식이나 활동 또는 소일거리에 중독되어 있는 건 아닐까?
당신은 자신이나 다른 사람들을 계속해서 판단하고 비난하고 비판하고 있는 건 아닐까? 당신의 마음이 끊임없이 자극을 찾고 있지는 않을까? 아니면 그저 침묵 속에 있는 것으로 완전히 만족할까?
남들이 당신을 어떻게 생각할까 신경을 쓰는지? 당신은 남들의 인정과 응원을 갈구하고 있는지? 당신은 어떻게든 일상의 상황을 깨려고 하지는 않는지? 대부분의 사람들은 내일 사는 방식이나 일 년 뒤를 사는 방식, 그리고 십년 뒤를 사는 방식과 똑같이 오늘의 삶을 산다.
로봇과도 같은 참 모습을 돌아보게 될 때 당신에게 각성이 일어난다. 당신은 비로소 문제의 깊이를 인식하기 시작한다. 당신은 완전히 깊은 잠에 빠진 채 꿈속을 헤매고 있다. 플라톤이 말한 동굴에 사는 사람들처럼, 이 진실을 듣는 이 대부분은 자신들의 삶을 변화시키려 하지 않거나 그럴 능력이 없을 것이다. 왜냐하면 모두들 익숙한 패턴에 집착하기 때문이다.
우리는 자기 삶의 패턴을 정당화하기 위해 많은 노력을 기울인다. 진실을 마주하기 보다는 자신의 머리를 모래 속에 묻는다. 우리는 구세주를 원하지만 우리 스스로 십자가에 오르려 하지 않는다. 참된 자유를 찾기 위해 당신은 무엇을 기꺼이 헌납할 수 있는가? 내면세계를 변화시키려면 외적인 삶을 변화시킬 준비가 되어 있어야 한다.
당신의 낡은 틀과 굳어버린 정체성은 새로운 성장이 싹 틀 죽은 토양이 되어야 한다. 각성으로 가는 첫걸음은 우리의 생각과 가면으로 구성된 매트릭스 속의 자신을 진짜 자기라고 여기는 착각에서 깨어나는 일이다. 우리 안의 무엇인가가 이 진리를 듣고 잠에서 깨어나야 한다.
당신에게는 항상 그 진리를 알고 있는 영원한 무엇인가가 있다. 그러나 생각으로 구성된 매트릭스는, 갈망과 혐오로 순환되며 끊임없이 모습을 바꾼다. 우리를 흔들고 즐겁게 하면서 끊임없이 움직이고 소비하고 집착하게 만든다.
우리가 태어나면서 갖춘 진화된 의식이 피우는 꽃과 사마디로부터 멀리 이탈되도록 우리를 방해하고 있다. 병든 생각은 일상적인 삶의 일부가 돼버렸다. 당신의 신성한 자아는 틀에 박힌 이기적 자아의 노예가 되었다. 위대한 지혜를 갖춘 채 당신이 누구라는 진리가, 당신 내면 깊은 곳에 묻혀 있다.
크리슈나무르티는 이렇게 말했다, "깊이 병든 사회에 잘 적응한다고 그것이 건강의 척도가 될 수는 없다." 이기적인 자아로 사는 것은 병든 삶이며, 사마디만이 진정한 치료법이다. 역사상의 성인들, 현자들, 깨달은 존재들은, 모두 자아를 포기하고 내어 맡기는 지혜를 배웠다.
어떻게 해야 진정한 자아를 깨닫을 수 있을까? 당신이 마야의 베일을 제쳐 버리고, 자아라는 환상을 놓아 버릴 때, 거기에 남아 있는 것은 무엇일까?
